苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。
修竹翻译
苏轼说：“您也知道那水和月亮吧？流逝的像流水，而未曾真的流走；有圆有缺的像月亮，而最终没有多也没有少。大概是因为从变化的角度来看，那么天地都没有一瞬间不变的；从不变的角度来看，那么万物和我都是永恒的。而又有什么可羡慕的呢？况且天地之间，万物都有自己的主宰。如果不是我所有的东西，即使是一分一毫也不拿。只有江上的清风，和山间的明月，耳朵听到的是声音，眼睛看到的是风景，取得它不会有人禁止，使用它不会竭尽，是造物者无穷无尽的宝藏，而我和你可以共同享受了。“
客人欢喜地笑了，清洗酒杯，重新斟酒。佳肴果品都吃完了，酒杯和盘子一片狼藉。在船上互相枕着睡着了，不知道天已经亮了。
修竹赏析
昨天我们讲到了“客”的忧虑，也就是苏轼心里另一个自己的忧虑——像曹操那么伟大的英雄终究尘归尘，土归土，何况我们这些普通人呢？
在这一段中，苏轼用自己的方式说服自己，不知道能不能得到真正的解脱？
“寄蜉蝣于天地”讲生命的时间短，“渺沧海之一粟”讲生命的空间小，这是“客”愁的核心。
而苏轼用“相对”的观点，阐释这一问题。如果站在变化的角度，地球的46亿年和人生百年，都不过是一瞬间；如果站在永恒的角度，则万物与我都是不死的。
其实这种观点并不稀奇，就是典型的“齐彭殇”。
庄子的观点很复杂，既有“齐彭殇”又有小大之辩，比如《逍遥游》里说，上古椿树把八千年当成一个春天，彭祖活八百岁就算长了，而普通人才不过百岁。
而王羲之说：“齐彭殇为妄作”，意思是说人和人寿命的差别是显著的。
苏轼更多地继承了庄子“齐彭殇”的观点，也就是从相对的角度来说，寿命无所谓长短，只要能享受自然的赐予，尽情玩赏风月，就够了。
修竹链接
壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。
于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。
苏子愀然，正襟危坐而问客曰：“何为其然也？”客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞’，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”——苏轼（《赤壁赋》）
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？——庄子（《齐物论》）
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